black mirror hated by the nation

black mirror hated by the nation

Credi di essere la vittima, ma sei il carnefice. È questa la lezione brutale che la maggior parte degli spettatori ha scelto di ignorare mentre guardava l’episodio conclusivo della terza stagione della serie antologica di Charlie Brooker. Quando si parla di Black Mirror Hated By The Nation, la reazione istintiva è quasi sempre la stessa: un senso di superiorità morale verso la folla digitale che invoca la morte di personaggi pubblici attraverso un hashtag. Ci sentiamo al sicuro dietro lo schermo, convinti che la tecnologia sia il mostro sotto il letto e che noi siamo solo osservatori passivi di una deriva autoritaria o di un esperimento sociale andato male. La verità è molto più scomoda. Questo episodio non riguarda la tecnologia che sfugge al controllo, né i pericoli dell'intelligenza artificiale applicata alla sorvellenza ecologica. Riguarda la facilità con cui ognuno di noi accetta di delegare la propria responsabilità etica a un algoritmo di massa, purché il bersaglio sia considerato meritevole di odio. Abbiamo guardato quel finale convinti che il cattivo fosse l'hacker o il sistema, senza renderci conto che lo specchio nero stava riflettendo esattamente il nostro desiderio di veder punito chi non si allinea al pensiero dominante.

L'illusione dell’innocenza collettiva in Black Mirror Hated By The Nation

Il presupposto narrativo della storia sembra lineare. Un gruppo di api meccaniche, create per compensare il collasso degli ecosistemi, viene dirottato per uccidere le persone più odiate sui social media secondo un macabro gioco di votazioni. La narrazione procede come un poliziesco classico, ma il sottotesto è un atto d’accusa verso la democrazia del risentimento. Spesso dimentichiamo che la vera innovazione di Black Mirror Hated By The Nation non sta nel gadget tecnologico, ma nella rappresentazione del linciaggio come atto burocratico e quotidiano. Non c’è più bisogno di scendere in piazza con le torce; basta un clic mentre si aspetta l’autobus. Molti critici hanno analizzato l'episodio come una critica alla sorveglianza governativa, citando il fatto che le api fossero utilizzate dai servizi segreti per monitorare la popolazione. Questa lettura è corretta ma parziale. Il vero punto di rottura avviene quando l'individuo comune decide che partecipare al gioco della morte sia un atto privo di conseguenze. È la frammentazione della colpa. Se un milione di persone preme un tasto per uccidere qualcuno, ognuno sente di possedere solo un milionesimo della responsabilità. È un calcolo matematico che serve a mettere a tacere la coscienza, trasformando l'omicidio in una statistica di gradimento negativo.

Io credo che il malinteso principale risieda nella convinzione che la tecnologia crei nuovi mostri. Non è così. La tecnologia si limita a rimuovere l'attrito tra il desiderio di violenza e la sua esecuzione. Prima dell’era digitale, organizzare un linciaggio richiedeva uno sforzo fisico, una presenza spaziale e un confronto diretto con la vittima o con i propri simili. Oggi, quell’attrito è sparito. La disconnessione tra l'azione e l'effetto è totale. Quando guardi la detective Parke cercare di fermare il massacro, non stai guardando una lotta contro un virus informatico, ma contro l’irrazionalità di una massa che ha smesso di percepire l’altro come un essere umano. Gli scettici diranno che l'episodio è un'esagerazione distopica, che nessuno di noi parteciperebbe mai davvero a un gioco simile. Eppure, ogni volta che partecipiamo a una "cancel culture" aggressiva, ogni volta che condividiamo un contenuto per umiliare qualcuno senza verificarne le fonti, stiamo alimentando lo stesso identico meccanismo. La differenza è solo nel mezzo letale utilizzato.

La giustizia sommaria come intrattenimento globale

Esiste un legame profondo tra la nostra sete di giustizia e il bisogno di intrattenimento. La struttura della vicenda ricalca quella dei reality show, dove il pubblico decide chi deve essere eliminato. Il problema è che qui l'eliminazione non è simbolica, ma biologica. Il meccanismo del gioco del coraggio, così come viene presentato, sfrutta la nostra naturale tendenza a giudicare gli altri per sentirci migliori. È una forma di catarsi a basso costo. Se io punto il dito contro una persona che ha commesso un errore pubblico, sto implicitamente dichiarando la mia purezza. Questa dinamica è il motore che rende il sistema così efficace. Non è un caso che le vittime scelte dalla folla siano persone che hanno violato dei tabù sociali o che si sono mostrate sprezzanti verso la sensibilità comune. La folla si sente investita di un mandato morale. È la convinzione di agire per il bene comune che rende il male così pervasivo e inarrestabile.

Spesso si sente dire che il problema sia l'anonimato in rete. Se tutti dovessimo usare il nostro vero nome, si dice, saremmo più gentili. Black Mirror Hated By The Nation distrugge questa tesi nel finale, quando l'hacker rivela che il suo obiettivo non erano i bersagli dell'odio, ma coloro che avevano inviato i messaggi. Egli possiede i dati di ogni singolo partecipante. L'anonimato era un'illusione concessa dal carnefice per attirare le vittime nella trappola. Questo ribaltamento sposta l'asse della colpa. Non sei al sicuro perché sei protetto da un nickname; sei vulnerabile perché hai lasciato una traccia indelebile della tua cattiveria. Il sistema di controllo non serve a proteggere la società dai criminali, ma a catalogare i peccati dei giusti. È una visione spaventosa perché suggerisce che non esista una via d’uscita: o sei la vittima dell’odio o sei il partecipante che verrà punito per aver odiato.

L’autorità di questo racconto non deriva solo dalla scrittura di Brooker, ma da come anticipa tendenze che oggi vediamo ovunque. Pensiamo ai sistemi di credito sociale già in fase di sperimentazione in alcune parti del mondo o agli algoritmi di moderazione dei contenuti che decidono cosa sia accettabile e cosa no. Il rischio non è che le macchine diventino senzienti e decidano di sterminarci, ma che rimangano strumenti perfettamente obbedienti ai nostri istinti più bassi. In ambito accademico, diversi studi sulla psicologia delle masse digitali hanno confermato che l'aggressività online aumenta esponenzialmente quando l'individuo sente di far parte di una maggioranza morale. Non c'è bisogno di una dittatura calata dall'alto quando la popolazione è disposta a sorvegliarsi e punirsi da sola in nome della virtù.

Molti sostengono che la colpa sia delle aziende tecnologiche che progettano piattaforme basate sull'engagement a ogni costo. È una posizione comoda perché sposta la responsabilità su un'entità astratta, il "Big Tech". Sebbene sia vero che il design delle piattaforme incentivi il conflitto, è altrettanto vero che siamo noi a fornire il materiale umano per quel conflitto. Un coltello è progettato per tagliare, ma è la mano che decide se affettare il pane o colpire qualcuno. In questo scenario, noi siamo sia la mano che la lama. La tecnologia si limita a rendere il colpo più pulito e meno rumoroso. Il vero orrore non nasce dal malfunzionamento del software, ma dal perfetto funzionamento della natura umana quando le viene offerto il potere senza la responsabilità.

Sento spesso persone lamentarsi della perdita della privacy, come se fosse un valore assoluto che ci è stato sottratto con l'inganno. La verità è che abbiamo scambiato la nostra privacy con la possibilità di scrutare nelle vite degli altri. Vogliamo guardare nel buco della serratura e ci offendiamo quando scopriamo che qualcuno sta guardando noi. La sorveglianza di massa è il prezzo che paghiamo per il nostro voyeurismo sociale. Non è un'imposizione, è un contratto che firmiamo ogni giorno cliccando su "accetto i termini e le condizioni" senza leggere, perché la nostra brama di connessione e di giudizio è superiore alla nostra paura della trasparenza.

Andando oltre la superficie del genere thriller, ci si accorge che la questione centrale è l'impossibilità del perdono nell'era digitale. Una volta che un errore è stato commesso e registrato, esso diventa eterno. Non c'è spazio per il pentimento o per la crescita personale perché la folla non cerca la giustizia, cerca la chiusura del cerchio. La punizione deve essere immediata e definitiva. Questo desiderio di finalità è ciò che rende il meccanismo delle api così seducente e terribile. È la soluzione finale a un problema umano complesso: come gestire il dissenso e l'errore in una società iper-connessa. La risposta che ci viene data è una sentenza di morte automatizzata, priva di appello e di umanità.

Se guardiamo alla storia recente, vediamo come i tribunali dell'opinione pubblica abbiano già distrutto vite e carriere in pochi minuti. Non servono sciami di insetti robotici quando hai migliaia di persone pronte a inviare minacce, contattare datori di lavoro o molestare i familiari di qualcuno che ha detto la cosa sbagliata nel momento sbagliato. Siamo già dentro quel sistema. Il merito di questo lavoro televisivo è aver visualizzato graficamente una violenza che solitamente è invisibile e psicologica. Rendere fisico il dolore digitale è l'unico modo per costringerci a guardare cosa siamo diventati. Eppure, la sensazione è che abbiamo preferito concentrarci sulla fantascienza piuttosto che sulla realtà dello specchio.

Ti sei mai chiesto cosa faresti se sapessi di non poter essere scoperto? La maggior parte delle persone risponde citando atti di altruismo o piccole trasgressioni innocenti. La cronaca digitale suggerisce il contrario. Senza il freno della riprovazione sociale immediata, tendiamo a diventare la versione peggiore di noi stessi. La tecnologia non ci ha reso cattivi; ha semplicemente rimosso la maschera della civiltà che indossiamo per pura necessità di sopravvivenza sociale. Ora che la maschera è digitale, possiamo permetterci di essere crudeli. La vera distopia non è un mondo governato dai robot, ma un mondo dove i robot eseguono perfettamente i nostri desideri più oscuri sotto il mantello della giustizia popolare.

C'è chi obietta che queste narrazioni siano eccessivamente pessimiste e che non tengano conto del potenziale positivo della rete. È un'obiezione valida se stiamo parlando di medicina o di accesso all'informazione, ma diventa irrilevante quando analizziamo la gestione del conflitto sociale. La rete non ha creato nuove forme di riconciliazione; ha solo creato nuove arene per il combattimento. Il fatto che io possa comunicare con qualcuno dall'altra parte del pianeta non significa che io sia disposto ad ascoltarlo. Al contrario, la distanza fisica sembra alimentare l'intolleranza verso la diversità di pensiero. Siamo diventati tribù digitali armate di hashtag, pronte a scatenare l'inferno su chiunque varchi i confini della nostra bolla ideologica.

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Il finale della storia ci lascia con un senso di vuoto perché non c'è una vera vittoria. Anche se l'antagonista viene inseguito, il danno è fatto. Migliaia di persone sono morte e altrettante sono traumatizzate o in attesa di giudizio. Non c'è ritorno alla normalità perché la normalità era il problema originale. La facilità con cui la società ha accettato il gioco della morte è il vero dato allarmante. Non c'è stata una rivolta contro il sistema, solo una partecipazione entusiastica finché le api non si sono girate verso i mittenti. Questo ci dice tutto quello che dobbiamo sapere sulla nostra etica contemporanea: il male è accettabile finché colpisce gli altri.

È necessario smettere di guardare a queste storie come a semplici moniti sul futuro. Esse sono documentari del presente vestiti da finzione. Ogni volta che parliamo di responsabilità algoritmica, dovremmo invece parlare di responsabilità umana mediata. L'algoritmo non ha intenzioni; le intenzioni sono di chi lo programma e di chi lo nutre con i propri dati e le proprie emozioni. Se il risultato è un massacro, fisico o reputazionale, la colpa non è del codice, ma della cultura che ha reso quel codice desiderabile. Abbiamo costruito un mondo in cui la velocità della reazione ha sostituito la profondità della riflessione, e ora ci sorprendiamo se il risultato è un’esplosione di violenza sommaria.

Non c'è nulla di tecnologico nel desiderio di distruggere un nemico pubblico; è l'istinto più vecchio del mondo. La novità sta nella nostra capacità di industrializzare questo istinto, di renderlo scalabile e di nasconderlo dietro un'interfaccia pulita e accattivante. Siamo diventati degli dei infantili che giocano con i fulmini senza capire che il cielo sopra di noi è fatto di vetro. E il vetro, prima o poi, si rompe sempre sotto il peso della nostra ipocrisia.

Il vero pericolo non è svegliarsi una mattina in un mondo dove un’ape meccanica può ucciderti perché sei stato sgradevole su internet, ma svegliarsi in un mondo dove pensi che quella sia, tutto sommato, una soluzione accettabile per pulire la società dal dissenso.

VM

Valentina Moretti

Tra analisi e reportage, Valentina Moretti racconta i fatti con precisione, contesto e un linguaggio vicino alle persone.