Crediamo di conoscere Luigi Pirandello perché lo abbiamo studiato sui banchi di scuola, etichettandolo frettolosamente come il padre dell'umorismo o il teorico della maschera. Eppure, ogni volta che un sipario si alza su una sua opera, ci rendiamo conto di quanto la nostra comprensione sia superficiale, limitata a una riga di sussidiario. La realtà è che il drammaturgo siciliano non voleva insegnarci che la verità è relativa, ma che la ricerca della verità stessa è una forma di violenza sociale. Quando si analizza la produzione teatrale legata al territorio siciliano, emerge con forza l'allestimento di Così È Se Vi Pare Ragusa che scuote le fondamenta della certezza borghese. Non si tratta solo di una messinscena, ma di un atto d'accusa contro l'ossessione del controllo informativo che oggi, nell'era della trasparenza forzata, appare più attuale che mai. Pensiamo di avere il diritto di sapere tutto di tutti, ma Pirandello ci avverte che strappare il velo altrui non porta alla luce, bensì al vuoto.
La violenza della curiosità e il mito della trasparenza
La trama è nota: una famiglia arriva in una nuova città e i vicini, divorati da una curiosità morbosa, pretendono di sapere chi siano davvero. Perché la suocera e la nuora non si vedono mai? Perché il genero tiene la moglie segregata? Il pubblico medio interpreta questa dinamica come una satira del pettegolezzo di provincia. Io sostengo invece che sia una prefigurazione della sorveglianza algoritmica contemporanea. I personaggi che assediano il signor Ponza e la signora Frola non sono semplici pettegoli, sono inquisitori che vedono nell'ambiguità un crimine contro l'ordine sociale. In questa prospettiva, la follia non è quella dei protagonisti che vivono nel loro sogno protettivo, ma quella della massa che esige una spiegazione logica e documentata.
La società non accetta il silenzio. Se non puoi essere spiegato, allora sei pericoloso. Questa dinamica si riflette perfettamente nelle produzioni locali che cercano di radicare il testo nel territorio, evidenziando come l'omertà pirandelliana non sia complicità criminale, ma una disperata difesa della propria identità psichica. Gli scettici diranno che il relativismo di Pirandello è ormai superato dalla scienza e dai dati di fatto. Si sbagliano. La scienza può dirci chi è biologicamente una persona, ma non può dirci chi è per noi, nel calore del sentimento o nel gelo della memoria. La verità oggettiva è un cadavere che non serve a nessuno dei vivi.
Il valore estetico di Così È Se Vi Pare Ragusa
L'ambientazione iblea conferisce al dramma una gravità specifica che le versioni asettiche da metropoli perdono inevitabilmente. In un contesto dove le pietre hanno memoria e il vento sembra trasportare segreti secolari, l'allestimento di Così È Se Vi Pare Ragusa diventa un'esperienza sensoriale che trascende il testo scritto. Qui, la scenografia non è un semplice sfondo, ma un personaggio ostile che riflette la chiusura mentale di una comunità che si sente minacciata dal mistero. Ho osservato come la reazione del pubblico in queste zone sia differente: c'è una comprensione viscerale per il desiderio di privacy del signor Ponza, unita però allo stesso istinto inquisitorio che muove i suoi antagonisti sulla scena.
Questa tensione costante è ciò che rende il lavoro teatrale vivo. Non stiamo guardando una vecchia storia di fantasmi siciliani, stiamo guardando noi stessi mentre cerchiamo di decifrare un post sui social o un articolo di cronaca nera. La regia che sceglie di enfatizzare l'aspetto claustrofobico dell'indagine trasforma la platea in un tribunale. Ma è un tribunale senza prove, dove l'unica testimone, la signora Ponza velata, emette una sentenza che non soddisfa nessuno: io sono colei che mi si crede. È lo schiaffo definitivo all'arroganza di chi crede che esistere significhi essere catalogati in un database o in un registro parrocchiale.
L'inganno del documento e la rivincita del sentimento
C'è chi sostiene che basterebbe un documento d'identità, un certificato di nascita o un atto di matrimonio per risolvere l'enigma. Pirandello distrugge questa illusione mostrando che i documenti sono andati distrutti in un terremoto. È un dettaglio che spesso viene liquidato come un espediente narrativo comodo, ma nasconde un significato politico feroce. Il potere della burocrazia è fragile. Quando le istituzioni crollano, cosa resta della nostra identità? Resta solo il racconto che gli altri fanno di noi. Se domani i server che ospitano le nostre vite digitali dovessero spegnersi, chi saremmo per i nostri vicini? Saremmo solo ombre definite dai loro pregiudizi.
I detrattori del teatro pirandelliano spesso lamentano un eccesso di cerebralismo, una tendenza a parlare troppo e a sentire poco. Io credo che sia l'esatto opposto. Il dolore della signora Frola è un dolore fisico, palpabile, che nasce proprio dall'impossibilità di far coincidere la sua verità del cuore con la verità dei fatti. Lei ama una figlia che forse non c'è più, o forse non è mai stata quella che ricorda. Ma quel sentimento è più reale di qualsiasi certificato di morte. La razionalità dei vicini è fredda e distruttiva, mentre la "follia" dei perseguitati è calda e protettiva. Il teatro ci insegna che tra una verità crudele e una bugia pietosa, la seconda è spesso l'unica scelta morale possibile.
Perché abbiamo ancora bisogno di Così È Se Vi Pare Ragusa
Il motivo per cui torniamo a riflettere su queste opere non è la nostalgia per un passato in bianco e nero. È la necessità di trovare strumenti critici per navigare un presente dove l'identità è diventata una merce. La questione non riguarda più solo il teatro, ma il modo in cui occupiamo lo spazio pubblico. Ogni volta che pretendiamo che un personaggio pubblico si giustifichi, che mostri le sue ferite o che provi la sua innocenza prima ancora di un processo, stiamo recitando la parte dei consiglieri Agazzi o della signora Sirelli. Siamo noi i cattivi della storia, quelli che non sopportano il vuoto e che devono riempirlo con definizioni brutali.
Le produzioni come Così È Se Vi Pare Ragusa servono a ricordarci che l'altro è un abisso insondabile. Il rispetto non nasce dalla conoscenza totale, ma dal riconoscimento del limite. Dobbiamo accettare che non sapremo mai tutto, e che questo non sapere è la condizione necessaria per la convivenza civile. In un'epoca che ci spinge a esporre ogni dettaglio della nostra colazione o dei nostri traumi infantili, il silenzio della donna velata finale è l'unico atto di ribellione sensato che ci rimane. Non è un rifiuto della verità, è la rivendicazione della propria anima come territorio sacro e inaccessibile alle masse curiose.
La fine della certezza borghese
Se usciamo da teatro pensando che la verità stia nel mezzo, abbiamo fallito come spettatori. La verità non sta nel mezzo. La verità non esiste come entità singolare e monolitica. Esistono le persone, con i loro frammenti di memoria e le loro necessità di sopravvivenza. L'opera ci sfida a rinunciare alla pretesa di avere sempre ragione, a smettere di cercare il colpevole o il pazzo in ogni situazione ambigua. È un esercizio di umiltà intellettuale che la nostra società ha quasi del tutto dimenticato, preferendo la polarizzazione istantanea e il giudizio sommario da tastiera.
Il teatro siciliano, con la sua tradizione di maschere e volti, è il luogo ideale per questa epifania. Qui il gioco delle parti non è un passatempo, è una strategia di resistenza contro una storia che ha spesso cercato di cancellare le identità individuali per sostituirle con stereotipi. Guardare all'allestimento ragusano significa confrontarsi con la durezza della pietra e la fluidità del pensiero, un contrasto che definisce l'essenza stessa dell'uomo moderno, perennemente in bilico tra il desiderio di essere visto e la paura di essere scoperto. Non c'è soluzione all'enigma, perché l'enigma siamo noi.
Il sipario che cala sulla scena non chiude la discussione, la apre nelle menti di chi ha avuto il coraggio di guardarsi allo specchio e non riconoscersi. Non cercate la risposta nell'ultima battuta della signora Ponza, perché lei non è una persona, è uno specchio in cui riflettiamo le nostre ossessioni e le nostre mancanze. La realtà non è ciò che accade, ma come scegliamo di interpretarlo per non impazzire di fronte all'insensatezza del mondo. La verità non è un traguardo da raggiungere, ma una prigione da cui fuggire per restare umani.
