film il mostro di benigni

film il mostro di benigni

Se pensate che la comicità sia solo un modo per farsi due risate mentre sgranocchiate popcorn sul divano, allora non avete capito nulla dell'Italia degli anni novanta. C'è un'idea diffusa, quasi granitica, che vede certi lavori cinematografici come semplici farse costruite su equivoci pruriginosi e inseguimenti goffi. Si guarda a quel periodo come a un'epoca d'oro della leggerezza, dove il comico toscano più famoso del mondo saltellava tra una gag e l'altra prima di approdare all'impegno civile e alla tragedia dell'Olocausto. Eppure, se analizziamo con occhio clinico il Film Il Mostro Di Benigni, ci accorgiamo che la realtà è molto più oscura e stratificata di quanto la memoria collettiva suggerisca. Non è una commedia sugli equivoci. È un trattato brutale sulla paranoia sociale, sulla mostrificazione del diverso e su come una democrazia possa trasformare un cittadino qualunque in un nemico pubblico senza prove, ma solo attraverso la distorsione della lente d'ingrandimento mediatica e poliziesca.

L'anatomia di un sospettato nel Film Il Mostro Di Benigni

Il meccanismo narrativo che muove l'opera non è la ricerca del colpevole, ma la fabbricazione dello stesso. Loris, il protagonista, non è un eroe e non è nemmeno un antieroe nel senso classico. È un vuoto a perdere. È l'individuo che non si adegua alle norme non scritte del decoro urbano, quello che ruba le ciliegie, che non paga l'affitto e che vive in una zona grigia tra l'infanzia prolungata e la marginalità economica. La società che lo circonda non lo guarda: lo sorveglia. Qui risiede il cuore della tesi che voglio difendere. La pellicola non ride "con" il mostro, ma ride "del" processo di creazione del mostro. Mentre il pubblico in sala si sganasciava per la scena della modella o per il manichino rubato, sullo schermo andava in scena una delle più feroci critiche all'istituto della psichiatria criminale e alle tecniche di profilazione che proprio in quegli anni stavano diventando un'ossessione televisiva e giudiziaria.

Gli scettici diranno che esagero. Diranno che si tratta solo di uno slapstick movie ispirato alla tradizione di Charlie Chaplin o Buster Keaton. Molti critici dell'epoca liquidarono l'opera come una ripetizione stanca di schemi già visti, una parentesi commerciale prima del grande salto autoriale. Ma questo punto di vista ignora il contesto storico. Eravamo nel pieno della stagione dei serial killer mediatici, con l'ombra lunga di fatti di cronaca che avevano terrorizzato il paese. Trasformare quella paura in una danza macabra dove la polizia è più grottesca del sospettato non è solo intrattenimento. È un atto di ribellione intellettuale. La polizia, rappresentata da un apparato burocratico e scientifico che rasenta il ridicolo, cerca di incastrare Loris non perché abbia prove, ma perché lui "sembra" il colpevole perfetto. Il suo linguaggio del corpo, le sue abitudini eccentriche e la sua solitudine lo rendono il bersaglio ideale per una società che ha bisogno di un volto da odiare per sentirsi al sicuro nelle proprie case ordinate e borghesi.

L'approccio di quegli anni alla criminologia stava cambiando. Si passava dalla prova tangibile alla deduzione psicologica, spesso fallace. Il film mette a nudo questa fragilità. Quando l'agente infiltrata cerca di provocare una reazione nel sospettato, non sta cercando la verità. Sta cercando di confermare un pregiudizio. Questo è il punto in cui la narrazione si fa tagliente. Io credo che il vero valore di questo lavoro risieda nella sua capacità di mostrarci quanto sia sottile il confine tra l'essere un cittadino invisibile e il diventare un bersaglio dello Stato. La risata serve da anestetico, ma l'operazione chirurgica che Benigni compie sulla società italiana è profonda e lascia cicatrici che sono visibili ancora oggi, in un mondo dove il "mostro" viene sbattuto in prima pagina sui social media prima ancora di entrare in un'aula di tribunale.

La manipolazione della realtà e il Film Il Mostro Di Benigni

Il modo in cui la percezione altera la realtà è il tema centrale di ogni sequenza. Pensate alla scena del professore di cinese. Per Loris è un tentativo goffo di traduzione, un momento di confusione linguistica. Per chi guarda attraverso il buco della serratura con il pregiudizio del criminologo, diventa la prova di una perversione sadica. Questa discrepanza tra intenzione e interpretazione è ciò che rende il film un'opera politica. Lo Stato spende cifre folli, mobilita risorse incredibili e mette in campo tecnologie sofisticate per dare un senso a ciò che senso non ha. La scienza forense viene ridicolizzata non perché sia inutile in assoluto, ma perché viene usata per servire una narrazione predeterminata. Lo psichiatra, interpretato con una freddezza magistrale da Michel Blanc, rappresenta l'autorità che ha smesso di osservare l'essere umano per osservare solo il "tipo" criminale.

Non c'è spazio per l'errore umano in quel sistema. Se il profilo dice che il mostro deve comportarsi in un certo modo, allora Loris deve essere piegato a quel profilo. È una forma di violenza istituzionale travestita da bene comune. Mi sono spesso chiesto come mai il pubblico italiano abbia preferito vedere solo la superficie comica di questa storia. Forse perché guardare nell'abisso della nostra stessa paranoia è troppo scomodo. È più facile ridere di un uomo con una sigaretta accesa nelle mutande che ammettere che potremmo essere noi, domani, a finire nel mirino di un algoritmo o di un detective troppo zelante che ha deciso che la nostra faccia non ispira fiducia. La forza dell'opera sta proprio in questo paradosso: usa la massima visibilità del cinema popolare per raccontare l'invisibilità dell'individuo schiacciato dal potere.

C'è chi sostiene che il finale sia troppo consolatorio, un ritorno all'ordine che annulla la carica eversiva del resto della storia. Io non sono d'accordo. Il fatto che Loris ne esca pulito non cancella il trauma della persecuzione. Resta l'amarezza di una comunità che lo ha isolato e di una struttura di potere che non chiede scusa, ma passa semplicemente al prossimo sospettato. La realtà dei fatti è che la giustizia, in questa narrazione, trionfa solo per puro caso, per un inciampo della sorte, non per un'illuminazione del sistema. È un monito terribile sulla fragilità dei nostri diritti civili. Se la tua salvezza dipende dalla fortuna e non dalla legge, allora non sei un cittadino, sei un sopravvissuto.

Questo modo di fare cinema ha radici profonde nella commedia all'italiana più cattiva, quella di Monicelli o di Risi, dove si rideva per non piangere sulla miseria morale del paese. Benigni riprende quel filo e lo porta all'estremo, usando il proprio corpo come un'arma impropria. Loris è un corpo che non sta mai fermo, che occupa lo spazio in modo disordinato, che rompe le simmetrie del mondo per bene. Ed è proprio questa disarmonia fisica a condannarlo agli occhi degli inquisitori moderni. In un mondo che esige ordine, simmetria e prevedibilità, l'imprevedibilità del gesto comico diventa un indizio di colpevolezza.

L'analisi di questo fenomeno non può prescindere dal guardare a come il linguaggio sia stato utilizzato per isolare il protagonista. Le parole che Loris usa sono semplici, dirette, quasi infantili. Ma vengono costantemente tradotte nel gergo burocratico e medico, perdendo il loro significato originario. Quando lui parla di desideri basilari o di necessità quotidiane, il sistema legge devianze. È un cortocircuito comunicativo che riflette l'incapacità del potere di dialogare con gli ultimi senza pregiudizi. Questo non è un semplice dettaglio stilistico. È il cuore del problema della giustizia in ogni epoca: chi detiene il linguaggio detiene la verità, e chi non lo possiede è destinato a essere interpretato, spesso male.

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Osservando la parabola di questo lavoro a trent'anni dalla sua uscita, emerge chiaramente come non sia invecchiato di un giorno. Le dinamiche del sospetto, la gogna mediatica e la fallibilità degli esperti sono temi più attuali che mai. Il passaggio dalla celluloide al digitale ha solo accelerato i processi di mostrificazione che venivano denunciati in modo così vibrante. Abbiamo sostituito i pedinamenti con il tracciamento dei dati, ma la logica resta la stessa: se non sei normale, sei colpevole di qualcosa. E la normalità, come ci insegna questa storia, è un concetto elastico usato da chi comanda per stringere il cappio attorno al collo di chi disturba il panorama.

La vera sfida per lo spettatore contemporaneo è spogliarsi dell'idea del Benigni "buonista" o "poetico" per riscoprire il Benigni sovversivo. Quello che non ha paura di mettere in scena la bruttezza, la cattiveria dei vicini di casa, l'incompetenza crassa delle autorità e la solitudine disperata di chi vive ai margini. Non c'è poesia nel sospetto. C'è solo una fredda analisi di come una folla possa trasformarsi in linciatrice in un battito di ciglia, guidata da conduttori televisivi e poliziotti in cerca di gloria. La risata che scaturisce da questo scontro non è liberatoria. È una risata nervosa, quella di chi capisce di essere scampato a un pericolo che è ancora lì, acquattato dietro l'angolo, pronto a colpire il prossimo che oserà non essere conforme.

Siamo tutti Loris nel momento in cui smettiamo di recitare la parte dei cittadini perfetti e riveliamo le nostre piccole, umane storture. Il sistema non ammette l'eccentricità perché non sa come catalogarla, e ciò che non è catalogabile deve essere distrutto o rinchiuso. Questa è la lezione che molti hanno preferito ignorare, derubricando il film a un successo commerciale per famiglie. Ma tra le pieghe di quelle gag fisiche e di quegli equivoci verbali si nasconde una rabbia politica che non ha eguali nella cinematografia di quel periodo. È una rabbia che non urla, ma che usa lo sberleffo per minare le certezze di chi crede nella superiorità della scienza forense sopra l'umanità.

In un'epoca di perbenismo esasperato e di algoritmi che decidono la nostra reputazione creditizia e sociale, riscoprire la logica del mostro significa reclamare il diritto all'errore, alla goffaggine e, in ultima analisi, alla libertà. Non è un caso che l'opera sia stata un successo di pubblico senza precedenti. La gente, nel profondo, sentiva che quella storia parlava di loro, della loro paura di essere giudicati, della fatica di vivere in un mondo che ti chiede costantemente di giustificare la tua esistenza. La maschera di Loris non nasconde un assassino, ma riflette l'orrore di una società che vede assassini ovunque tranne che nello specchio.

La verità è che la mostruosità non abita nei gesti eccentrici di un solitario, ma nella fredda precisione di un sistema che decide chi deve essere sacrificato per la tranquillità della maggioranza.

MR

Matteo Rizzo

Con esperienza tra newsroom e progetti editoriali, Matteo Rizzo propone contenuti chiari, utili e ben documentati.