we who wrestle with god

C’è un’idea sbagliata che circola tra i corridoi dell’intelligentsia europea, una sorta di pigrizia intellettuale che riduce ogni analisi del sacro a una questione di fede cieca o di sociologia spicciola. Si pensa che il ritorno al mito sia un sintomo di regressione, un rifugio per chi non sa reggere il peso della modernità liquida. Invece, guardando da vicino l’ultima fatica di Jordan Peterson, ci si accorge che il punto non è affatto la religione come dogma, ma il conflitto come necessità biologica e psicologica. Quando ho iniziato a sfogliare We Who Wrestle With God, ho capito subito che non ci troviamo davanti a un catechismo laico, bensì a una vivisezione del modo in cui l'essere umano costruisce il significato attraverso l’attrito. Molti credono che la pace interiore sia l'obiettivo finale dell'esistenza, ma la tesi qui proposta ribalta completamente la prospettiva: l'equilibrio non è assenza di lotta, è la lotta stessa che ci tiene in piedi.

La saggezza convenzionale suggerisce che l’uomo moderno abbia superato la necessità dei racconti biblici, archiviandoli come reliquie di un passato pre-scientifico. È una visione rassicurante, quasi infantile nella sua pretesa di autosufficienza. Eppure, se osserviamo il caos politico e l'epidemia di ansia che divora le nuove generazioni, appare evidente che il vuoto lasciato da quei miti non è stato riempito dalla ragione pura, ma da ideologie sostitutive spesso grottesche. Peterson non chiede al lettore di credere a un vecchio con la barba tra le nuvole. Chiede di osservare la struttura della realtà. L’idea che il divino sia qualcosa con cui scontrarsi, e non solo da venerare, cambia radicalmente le carte in tavola. Non è un caso che la parola "Israele" significhi letteralmente colui che lotta con Dio. Questa non è sottomissione. È partecipazione attiva a un processo creativo che richiede sudore e, spesso, una dose massiccia di sofferenza accettata volontariamente.

We Who Wrestle With God e la fine del nichilismo passivo

Il vero nemico non è il dubbio, ma la paralisi che deriva dal credere che nulla abbia valore. Se tutto è relativo, allora niente merita lo sforzo di essere difeso. Questo è il punto in cui il discorso si fa tagliente e scuote le fondamenta del pensiero post-moderno. Io ho visto decine di dibattiti in cui si cercava di incastrare l'autore in una definizione teologica precisa, ma il meccanismo che muove queste pagine è psicologico. Si parla della gerarchia dei valori. Senza una struttura di riferimento che sta "sopra" di noi — chiamatela Dio, chiamatela Ideale Supremo, chiamatela Verità — la psiche umana si frammenta. La lotta descritta nel testo non è un esercizio di retorica per intellettuali annoiati, ma una questione di sopravvivenza mentale. Chi rifiuta di ingaggiare questo duello finisce vittima delle proprie pulsioni più basse o del cinismo più nero.

Gli scettici diranno che si tratta solo di archetipi di Jung rimpacchettati per un pubblico affamato di certezze in un mondo incerto. Diranno che l'enfasi sulla responsabilità individuale è una forma di moralismo mascherato. Ma questa critica ignora un dato di fatto: la biologia umana risponde al significato esattamente come risponde al cibo o all'ossigeno. Studi neuroscientifici hanno dimostrato che il sistema dopaminergico si attiva non quando raggiungiamo un obiettivo, ma quando percepiamo di fare progressi verso qualcosa che consideriamo prezioso. Se togliamo la vetta, togliamo il movimento. E se togliamo il movimento, restiamo fermi nel fango della nostra stessa disperazione. Il libro non propone una soluzione facile, non offre pillole della felicità. Al contrario, ci dice che la vetta è quasi irraggiungibile e che la salita ci spezzerà le ossa, ma che restare a valle è una condanna peggiore.

C’è un passaggio nel pensiero contemporaneo che tende a demonizzare il concetto di gerarchia, vedendolo solo come uno strumento di oppressione. Ma se guardiamo alla struttura della coscienza, ci accorgiamo che non possiamo nemmeno percepire il mondo senza una gerarchia di importanza. Quando entri in una stanza, i tuoi occhi non vedono tutto allo stesso modo. Filtrano l'irrilevante per concentrarsi su ciò che serve al tuo scopo. Questo significa che siamo programmati per dare priorità a qualcosa. La questione allora non è se avere o meno un "dio" nel senso di un valore supremo, ma quale scegliamo di servire. La lotta non è un'opzione, è una condizione predefinita della nostra biologia. Chi pensa di poter vivere in una neutralità valoriale totale sta mentendo a se stesso o, peggio, sta lasciando che siano altri a decidere quali pesi mettere sulla sua bilancia.

La verità scomoda dietro la resistenza al sacro

Il motivo per cui un'opera come We Who Wrestle With God provoca reazioni così viscerali non risiede nella sua complessità, ma nella sua semplicità brutale. Ti dice che la tua infelicità potrebbe essere il risultato della tua codardia. Ti dice che il caos che vedi fuori è un riflesso del disordine che regna dentro di te. In Italia, dove abbiamo una stratificazione culturale che va dal cattolicesimo romano al marxismo più convinto, tendiamo a guardare a queste analisi con un misto di sospetto e superiorità. Pensiamo di aver già capito tutto, di aver già superato queste fasi. Eppure, le nostre piazze sono piene di persone che cercano un senso di appartenenza in movimenti che somigliano sempre più a sette religiose senza la profondità della metafisica. Abbiamo sostituito la lotta con l'Assoluto con la rissa sui social media, convinti che questo ci renda più liberi.

Non è libertà. È una forma di schiavitù psicologica che nasce dall'incapacità di confrontarsi con il Mistero. Quando Peterson parla di wrestling, di lotta, non intende una vittoria finale che annienta l'avversario. Intende una danza tesa, un corpo a corpo che ci trasforma. È l'esperienza di Giacobbe che ne esce zoppo ma benedetto. La cultura odierna vuole benedizioni senza ferite. Vuole il successo senza il sacrificio, l'identità senza il dovere. Questa pretesa di ottenere tutto senza pagare alcun prezzo è la vera radice della crisi di senso che stiamo attraversando. Accettare che la realtà sia qualcosa di più grande di noi, qualcosa che non possiamo piegare interamente ai nostri desideri, è il primo passo verso la maturità psicologica. Non si tratta di tornare al medioevo, ma di riconoscere che alcune verità umane sono costanti e non dipendono dall'ultima scoperta tecnologica o dal trend del momento.

L'approccio di questo volume è quasi chirurgico nel modo in cui smonta l'arroganza dell'uomo contemporaneo. Siamo convinti di essere i padroni della nostra mente, ma la verità è che siamo abitati da forze che a malapena comprendiamo. Gli impulsi, i sogni, le intuizioni improvvise: da dove vengono? Liquidarli come semplici scariche elettrochimiche è come dire che una sinfonia di Beethoven è solo attrito tra peli di cavallo e corde di metallo. È tecnicamente vero, ma esistenzialmente falso. La dimensione del sacro è lo spazio in cui queste forze vengono riconosciute e integrate. Senza questo spazio, diventiamo macchine efficienti ma prive di anima, capaci di calcolare tutto ma di non sentire il peso di niente. E una società fatta di macchine è una società che, alla prima crisi seria, si sgretola perché non ha un motivo profondo per restare unita.

La forza dell'argomentazione risiede anche nella sua capacità di parlare a chi si sente alienato dalle istituzioni religiose tradizionali. Non serve andare in chiesa ogni domenica per sentire il richiamo di questa sfida. Anzi, spesso le chiese sono le prime a tradire il messaggio originale, trasformando la lotta in una rassicurante nenia burocratica. Il confronto vero avviene nel deserto della propria coscienza, quando ci si chiede se la propria vita abbia un peso specifico o se sia solo polvere al vento. In quel momento, la scelta di lottare, di non arrendersi al nulla, è l'atto più rivoluzionario che si possa compiere. È un atto che richiede un coraggio che la nostra cultura non insegna più, impegnata com'è a promuovere il comfort come valore supremo.

Bisogna avere l'onestà di ammettere che il percorso proposto non è per tutti. Richiede una disposizione al sacrificio che molti trovano ripugnante. Viviamo nell'epoca dell'auto-affermazione incondizionata, dove ogni nostra debolezza deve essere celebrata e ogni nostro desiderio deve essere soddisfatto immediatamente. L'idea di dover "morire a se stessi" per rinascere in una forma più integra è un insulto alla sensibilità moderna. Ma è proprio questo insulto a contenere il seme della guarigione. Se continuiamo a fare quello che abbiamo sempre fatto, continueremo a ottenere i risultati che abbiamo sempre ottenuto: un aumento costante di depressione, dipendenze e senso di vuoto. La rottura con questa spirale passa necessariamente per un confronto duro con ciò che ci trascende.

Spesso mi chiedo come guarderanno a questi anni i cronisti del futuro. Probabilmente vedranno un'epoca che ha cercato disperatamente di uccidere i propri miti per poi accorgersi che, così facendo, aveva ucciso la propria capacità di sognare il futuro. Il lavoro di Peterson agisce come un defibrillatore per un cuore culturale che batte troppo piano. Non è necessario essere d'accordo con ogni sua singola interpretazione dei testi antichi per riconoscere che la direzione indicata è quella corretta. La direzione è verso l'alto, verso l'assunzione di responsabilità, verso il riconoscimento che la vita è un compito e non un diritto. È un messaggio scomodo perché non permette alibi. Non puoi più dare la colpa al sistema, ai tuoi genitori o alla società se rifiuti di ingaggiare la tua battaglia personale con il destino.

In questo contesto, il valore della narrazione diventa centrale. Non siamo esseri logici che occasionalmente provano emozioni, siamo esseri narrativi che cercano di dare una coerenza logica alla propria storia. I grandi miti non sono bugie, sono mappe della psiche che sono state testate per millenni. Ignorarle è come cercare di navigare l'oceano senza bussola solo perché la bussola è un oggetto vecchio. La tecnologia cambia, ma l'oceano resta lo stesso, con le sue tempeste e i suoi abissi. Chi pensa di poter fare a meno di queste mappe si ritroverà presto naufrago, chiedendosi perché le sue teorie razionaliste non riescono a calmare le onde che minacciano di affondarlo. La lotta con l'eterno non è un lusso intellettuale, è l'unico modo per non farsi trascinare via dalla corrente del tempo.

C'è chi sostiene che questo tipo di retorica sia pericolosa perché può alimentare visioni del mondo rigide o reazionarie. È una preoccupazione legittima, ma che dimentica un dettaglio fondamentale: la rigidità nasce dalla paura del confronto, non dalla lotta stessa. Chi lotta davvero sa quanto sia difficile mantenere la propria posizione, conosce la propria fragilità e quindi non può essere un fanatico. Il fanatismo è per chi ha già tutte le risposte preconfezionate e non ha mai messo piede nell'arena. La lotta presuppone il rispetto per l'avversario, specialmente quando l'avversario è il mistero stesso dell'esistenza. È un processo che umilia l'ego e fortifica lo spirito, esattamente l'opposto di ciò che accade nelle camere d'eco dei radicalismi contemporanei.

Guardando ai fatti, la ricezione di queste idee mostra una spaccatura netta. Da un lato ci sono le élite accademiche che storcono il naso davanti a un linguaggio che mescola biologia evolutiva e teologia. Dall'altro c'è un pubblico immenso, spesso giovane e maschile ma non solo, che sente in queste parole una verità che non trova altrove. Questa discrepanza non è casuale. Le istituzioni hanno smesso di parlare alla fame di significato delle persone, limitandosi a gestire l'amministrazione dell'esistente. Quando qualcuno torna a parlare della lotta tra ordine e caos come della vera sfida di ogni essere umano, le persone ascoltano perché sentono che quella sfida le riguarda personalmente, ogni giorno, in ogni scelta che compiono.

Non si può scappare dalla propria natura. Siamo creature fatte per l'attrito, per il superamento di ostacoli, per la ricerca di qualcosa che splende oltre l'orizzonte del visibile. La pretesa di aver eliminato il sacro dalla vita pubblica ha solo prodotto una sua versione degradata e sotterranea, che emerge in forme spesso violente o irrazionali. Riconoscere la necessità del wrestling con il divino significa riportare questa energia alla luce del sole, darle una forma costruttiva, trasformarla in una forza che edifica invece di distruggere. È un compito immane, che richiede un'onestà intellettuale che raramente si trova nel dibattito pubblico attuale, troppo spesso ridotto a una serie di slogan contrapposti.

Il punto finale non è convincere qualcuno della verità di una religione specifica. Il punto è risvegliare la consapevolezza che la vita è un atto di coraggio creativo. Ogni volta che scegliamo la verità invece della menzogna, ogni volta che ci assumiamo un carico pesante invece di scappare, stiamo partecipando a quella stessa dinamica descritta nelle antiche scritture. Stiamo lottando per far emergere un po' di ordine dal caos, per rendere il mondo un posto un po' meno infernale di quello che sarebbe se ci lasciassimo andare. È un lavoro sporco, faticoso e spesso ingrato, ma è l'unico che dia un sapore reale alla nostra esistenza.

Tutto quello che sappiamo, o che crediamo di sapere, sulla nostra stabilità mentale e sociale poggia su un equilibrio precario che dobbiamo difendere attivamente ogni singolo giorno. La modernità ci ha illusi di aver risolto il problema della sofferenza e del male attraverso la tecnica e la politica, ma il male e la sofferenza non sono bug del sistema, sono caratteristiche intrinseche della realtà con cui dobbiamo imparare a convivere. Non come vittime, ma come combattenti consapevoli della propria limitatezza. Questa consapevolezza non è deprimente; al contrario, è l'unica base solida su cui costruire una speranza che non sia mera illusione. La speranza vera nasce dal fuoco del conflitto, dalla prova del fuoco che brucia ciò che è superfluo e lascia solo ciò che è autentico.

In un mondo che ci vorrebbe spettatori passivi del nostro decadimento, l’invito è a rientrare nell'arena con la schiena dritta. La tua vera identità non si trova in ciò che possiedi o nei diritti che rivendichi, ma nella qualità della lotta che sei disposto a sostenere contro l'oscurità che porti dentro.